普遍來說，「價值觀」是一個人對價值的選擇累積而形成的「取向」，也是透過「潛移默化」過程形成的個人的性格或品格。這種取向可能是「有意識」、「非意識」、或「潛意識」的。那麼、從個人的角度來看，「價值觀」最少應包括三方面：（一）「外面」人看「自己」的價值〔外放價值〕，（二）「自己」看「外面」的價值〔價值取向〕，與及（三）「自己」看「自己」的價值〔自我價值〕。

讓我們從列王紀下五章1至14節分享一下「自我價值」的實質。經文中描述三個置身逆境的人物，他們有著不同的身份和背景。亞蘭王的元帥乃縵、在他主人面前為尊為大、又是大能的勇士、只是長了大痲瘋、傳染性的陰影使他的前景堪虞。但因得亞蘭王的力撑，所以仍然焰氣十足，「於是乃縵帶銀子十他連得、金子六千舍客勒、衣裳十套、就去了．且帶信給以色列王、信上說、我打發臣僕乃縵去見你、你接到這信、就要治好他的大痲瘋。」（列王紀下五5-6）

另一個人物就是以色列王貴為一國之君，奈何身處列強之中，且為亞蘭王之手下敗將，仿如驚弓之鳥；「以色列王看了信、就撕裂衣服、說、我豈是上帝、能使人死、使人活呢。這人竟打發人來、叫我治好他的大痲瘋。你們看一看、這人何以尋隙攻擊我呢。」。」（列王紀下五7）

但有一小女子，無名無姓，被擄為奴隸服侍主母（乃縵的妻），苦無歸家之期。但她並不妄自誹薄，反而樂於助人（就算是擄她成為奴隸的人）。「他對主母說、巴不得我主人去見撒瑪利亞的先知．必能治好他的大痲瘋。」（列王紀下五3）

所謂「自我價值」就是自己活在世上是有獨特的價值、這價值是不會因環境、逼迫、金錢、引誘而使之失去或改變。很明顯、亞蘭王的元帥乃縵和以色列王的表現都並未能符合這要求。另一個「自我價值」的特質是：不論自己的身份或工作低微、身體軟弱、能力遜於別人，但每個人的存活是對社會有價值的。《論語》說「仁者不憂，智者不惑，勇者不懼」。經文中的以色列女子便是好的實例，你有沒有想過你是否擁有崇高的自我價值的實質呢？

作者：
袁海星博士曾任政府首長级公務員、奧運馬術公司行政總監、管理顧問、大學講師等；他現職香港一間聯營公司總經理。工餘担任專題演講、義務培訓顧問及撰寫文章等。

他的作品包括：Seven Myths in Career Success、〈事業人生〉、〈生命操練〉、〈專業里程〉等。

「人際關係」是指一種非因利害、從屬、血緣等任何因素，在人與人之間所建立起的關係。人際關係定義是互相認知、合作或競爭、領導或服從等關係。某一時段與某人經常保持的社會接觸；互相交往思想、感情、行為表現，而產生的互動關係。更廣義的人際關係包含文化制度模式與過程方面的社會關係。

首先，破壞人際關係的一種普遍「毒素」是太在乎別人看法。試想：一個人被朋友出賣後更被人把事情扭曲散播，抹黑。面對這種情況時，當事人便會覺得自己每天都像被無數眼睛窺視，别人交頭接耳都彷彿在談論他的是非似的。這種心理上的威脅，可令人精神崩潰。聽說、城中某名人曾說過：「太在乎別人看法只有兩種結果，一個是自己很累，另一個就是被別人『玩死』，因為人家知道怎麼玩弄你。」

讓我們揭開這種「毒素」的真面貌，原來人類天生一種負面情緒，就是「苦澀」，當自己受到無辜欺負、損失、或受屈之時，心理上便產生一種不甘心的基本情緒（primary emotion），其中一種結果便是心中的「苦澀」了。聖經中「浪子的比喩」很生動地描繪了大兒子的「苦澀」（路加福音十五11-24）。

「苦澀」的基本情緒如果不正視處理，便產生「進級情緒」（secondary emotion），包括怨恨，憤怒，甚致暴力（包括言語上）。聖經裡「浪子的比喩」中的大兒子便是落在這「怨恨」的狀態中（路加福音十五29-30）。其實、被人怨恨仇視，自己一定不好過；但同樣，怨恨別人，自己更不會好過。況且結怨不解便形成「積怨」，到時「寃寃相報、何時了」！這種心態彷彿是將武俠小說中提到的彼此追殺搬到廿一世紀的時代。

「解怨」的良方是饒恕，聖經說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？耶穌說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」（馬太福音十八21-35）。當耶穌被出賣時，他說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的他們不曉得。」（路加福音二十三34），意思是該饒恕這些無知甚或被人利用的人。讓我們追求清心（馬太福音五8），忘記在背後說三道四的行為，也饒恕對我們存惡意的。更不容許「苦澀」停留在心裡，徹底清除這種人際關係中的「毒素」。

作者：
袁海星博士曾任政府首長级公務員、奧運馬術公司行政總監、管理顧問、大學講師等；他現職香港一間聯營公司總經理。工餘担任專題演講、義務培訓顧問及撰寫文章等。

他的作品包括：Seven Myths in Career Success、〈事業人生〉、〈生命操練〉、〈專業里程〉等。

「永不放棄」是近年來鼓勵年青一輩努力向上，對應該做的事要堅持，這是發揮正面情緒的重要價值觀。所以叫人放棄彷彿就是大逆不道的理念。有一位心理學家正教授減壓之道，他舉起手持着半杯水說：「假如我叫請你把它拿在手中半小時，開始的時候並不覺得怎樣，但時間久了，漸漸會變成負擔；再久一點，手指會變得麻目，甚至給身體會帶來創傷。其實這是個顯淺不過的道理，這跟壓力一樣，假如我們不懂將重担放下，慢慢地便會被這些壓力壓到透不過氣來。」

世事既然變幻莫測，我們又怎能一成不變呢？有人認為，人生的「投資」就是要學會「放棄」你擁有的東西去換取對你來說更多或更豐盛的東西。正如主耶穌說：「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。」（路加福音六38）。聖經也很強調將財富與人分享：「當將你的糧食撒在水面，因為日久必能得著。你要分給七人，或分給八人，因為你不知道將來有甚麼災禍臨到地上。」（傳道書十一1-2） 。

無論是職涯規劃或是面對人生，過程是充滿變數和「事與願違」的結果。為甚麼呢？因為在成功路上，我們往往是面對以下四種迷思（Myths）。（一）當我們以為已清楚知道決定性答案之時，其結果就是要在「兩難之間」（Dilemma）作決定；例如：自認勤奮向學，但文憑試不合格，要面對就業或轉讀較低學術院校；（二）當我們以為已可預見結果，但原來是個「拼圖遊戲」（Puzzle），要等最後一塊出現；例如：已討論好策略，也安排了融資，但政府總是不批核；（三）當我們以為已可尋求最佳利益（Optimum benefits），但最終要接受「利益妥協」（Trade-off），這種情況在合資經營或政治舞台上隨時遇上；（四）當我們以為結果明顯可見，但原來是個「似是而非」（Fallacy）的現象；在金融的衍生工具的投資便隨時面對這情況。

在以上四種情況下，倘若我們只懂向單一目標進發，而不考慮環境變數而「放棄」一些固執，你或許會終於成功，但可能走了很多路，或者是背著成功的方向而愈走愈遠。亦有人認為這便是人生第二曲線的意思（雅各書一2-4）。聖經中充滿了人生第二曲線的人物，從舊約中我們可以數迦勒專一跟從神的心志（約書亞記十四6-15）；摩西生命的更新；以斯帖從沉默的女孩成為以色列人的救星（以斯帖記四14）。新約中可數保羅從掃羅蛻變為保羅（加拉太書一11-24）；又或是巴拿巴從敢死敢愛的青年工作者成為安慰鼓勵人的巴拿巴（使徒行傳十一19-30）。

所以說，「放棄」是一種生命智慧，做人最大的成功在於通過奮鬥而獲得我們想要的東西，但透過「放棄」我們便可以更容易獲得我們想要的東西。

作者：
袁海星博士曾任政府首長级公務員、奧運馬術公司行政總監、管理顧問、大學講師等；他現職香港一間聯營公司總經理。工餘担任專題演講、義務培訓顧問及撰寫文章等。

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我「從來未驚過」這句聲明普遍是用來「壯膽」之用，特別是被挑戰或要顯示「處變不驚」的膽識之時。但在現實中如何做到：「莊敬自強，處變不驚」？

大體上「變」可包括：預變 、漸變 、急變 、趨變、逆變、突變等。樂觀的人認為變會帶來商機；但悲觀者則會看為負面，因為變會帶來一連串惡果，包括：利益受損、自己成為受害人、產生壓力等，所以「驚」是無可避免的。

但我們沒有想過，「驚」可能的殺傷力比「變」本身更嚴重。因為「驚」的程度是與「不清楚後果」的程度成正比，而「驚」可以由「輕微」程度包括：忐忑不安、迷惘疑惑、至「嚴重」程度包括：感到壓力、產生害怕、產生憂慮、產生恐懼等。很多人都經歷過「驚」的狀態所産生的現象，例如在面對觀眾時感到出汗、心跳加速、呼吸困難（生理）；面部拉緊、四肢打震無力、出入洗手間多次（行為）；與忘記台詞、失聲、可怕的情景不斷在腦海出現（精神）等。

這些現象往往源於：潛意識浮現事情在最壞的地方發生，或產生最壞的後果，腦海中只專注擔心壞的後果有可能出現（possibility），及感到自己無能力應付可能出現的情況；而沒有去評估後果出現的機會（probability）。聖經記載門徒有一次見到耶穌很「驚」，因為他們看見祂在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來。「因為他們都看見了祂，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說：『你們放心，是我，不要怕。』」（馬可福音六50）。

或許你會認為「驚」只是一種一剎那的負面情緒，但其實這是一種慣性地對某些事情的想法 ，亦即是說，「驚」其實是一種「習慣」，這些習慣會帶來負面情緒和行動。耶穌給祂在加利利剛召喚的門徒的勸誡中，西門驚訝他一網的魚，但耶穌對他說：「不要怕」（路加福音五10）。

這種「驚」的習慣較難改變，因為它是建基於過去的經驗或創傷、又或是保守的性格，需要安全感，亦有人是抱過高的期望和過份的執著所致。當然大部份人是對自己（或別人）缺乏信心。「定驚」的良方是我們除了負上應盡的責任外，更加要對上帝的信心，如聖經的教導：「你們這小信的人哪、野地裡的草、今天還在、明天就丟在爐裡、神還給他這樣的妝飾、何況你們呢。」（馬太福音六30）。你是否有膽量說一句：「有上帝同行，我從來未驚過！」

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袁海星博士曾任政府首長级公務員、奧運馬術公司行政總監、管理顧問、大學講師等；他現職香港一間聯營公司總經理。工餘担任專題演講、義務培訓顧問及撰寫文章等。

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很多人同意，衝動是一種對突然發生的事而產生的不理性反應。所以亦有人將衝動與壓力拉上關係，那麼壓力是甚麼？原來壓力是生理或心理受到威脅 所產生的緊張狀態。其中一種「壓力反應」就是衝動。雖然「壓力源」（stressor）的殺傷力是因人而異的，但「壓力」就是「壓力源」與「壓力反應」的組合。對壓力的反應往往源自潛意識下所產生的習慣性（habitual）行為，人的「衝動」其實是對壓力的「慣性反應」。

聖經中一個對「衝動」頗生動的個案是彼得三次不認主的經歷：「他們拿住耶穌，把他帶到大祭司的宅裡。彼得遠遠地跟着。他們在院子裡生了火，一同坐着；彼得也坐在他們中間。有一個使女看見彼得坐在火光裡，就定睛看他，說：『這個人素來也是同那人一夥的。』彼得卻不承認，說：『女子，我不認得他。』」（路加福音二十二54-57）

為甚麼彼得會衝動地不認耶穌？原來「感知」（perception）訊息傳達是透過兩種獨立的管道：一是直上「大腦皮質」去分析問題；二是經由丘腦到達「杏仁核」（amygdala），但這「杏仁核」管道老是趕在「大腦皮質」慢吞吞的思考過程之前，就輕率地「騎劫」了決定情緒意義，並啟動了腦部其他部份的運作。 所以彼得在危急關頭下，便不經大腦、衝動地否認主，或許他認為「否認便沒有事了」。

衝動的行為會帶來一連串的連環反應，首先是剌激內分泌系統及交感神經系統，然後釋放「腎上腺素」、令心跳加速和呼吸加速（好使身體獲得更多氧氣和能量）；同時消化系統操作減慢，血液轉向肌肉引致口乾，五官及腦部亦會提高警覺。所以難怪彼得在「備戰」情緒影響之下、連續兩次的再不認主（路加福音二十二58–62）。

專家提醒我們，當面臨衝動的時刻，可以心中數五下，或平靜地等五秒，讓「大腦皮質」有機會去分析問題，衝動機會便自然下降。其實二千多年前雅各已經向我們提供這教導：「但你們各人要快快的聽、慢慢的說、慢慢的動怒」（雅各書一19）

所以，倘若上司認為你能力，讓你擔起一個大項目，但他安排兩位精英同事協助你，你會衝動的認為上司其實在監視你嗎？又如果近日上司對你呈上的批核文件愈來愈要求高，你會衝動的認為他在針對你嗎？有人當眾罵你，你會衝動的還擊嗎？

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在這個「時間荒」的年代，有智慧地管制時間極為重要，否則將會構成工作壓力。有研究指出，一般人每天最少浪費兩小時，情況嚴重。正如聖經所說：「你們要謹慎行事、不要像愚昧人、當像智慧人。要愛惜光陰、因為現今的世代邪惡。 」 (以弗所書五15 -16)。

在現實生活中，每一個人都可能兼具著矛盾且錯綜複雜的多元角色，例如上司、家庭成員、社區一分子、老師、學生、消閒者、義工等，這些角色之間存在著角色張力，多個角色之間產生壓力或矛盾的狀態，稱為角色衝突。衡量顯著角色，主要是基於參與、承擔與價值期望，要避免構成角色衝突的壓力，就先要評估自己各個角色以分配時間，才能更有效地善用光陰。

而價值觀則是支配著生活中的每一件事，讓我們分辨出何者為重，何者為輕。如果我們不知道自己的價值觀，就像盲頭蒼蠅一樣亂沖亂撞，正是對時間的最大浪費。無論是「拖延」、「猶豫不決」、或「目標不明確」，歸根究柢就是因為不知道自己的價值觀是甚麼或者價值觀衝突所致。在工作要活用時間，就須留意四個基本原則：一、所有的工作都要「設定處理期限」；工作一定要處理到「剛好可停手的段落」，從較困難的工作開始分階段處理；二、將「日常例行公事」集中後，一口氣完成，「今日的事，今日要完成」；三、即使延遲動手的時間，也必須處理當做之事，簡單的工作可以留待填補空閒時間再處理；四、要經常設定出「休憩時間」，能夠委任他人處理之事，便交由他人負責，不要太吹毛求疵的要求完美。

生活行為習慣亦容易讓人虛耗光陰，切忌眈擱時日，必要時應改善習慣。「箴言」的作者們提醒我們，螞蟻沒有人領導，「尚且在夏天預備食物，在收割聚斂糧食。懶惰人哪，你要睡到幾時呢？你何時睡醒呢？（箴言六8-9）。另外一處說：「懶惰使人沉睡，懈怠的人必受飢餓。」（箴言十九15）。以下是一些普遍人常忽略的行為習慣建議：如用電話時，內容要短，事先聲明電話目的，經常提醒自己還有很多任務等著你，宜用等候時間打非公事電話，並且要站著以防忘卻了時間。另一個建議是懂得說「不」，要明白甚麼是真正幫助別人，有時你未必是最適合人選，學習如何處理別人「感人」的懇求，要願意成為別人的後補。此外，要留意談話不要「拖」，有時遇上別人滔滔不絕的話題，宜事先聲明只有五分鐘，解釋自己正在處理別的事務，也可表達多謝暗示完結談話。最重要的建議是生活行為習慣，不要被沉溺的行為「騎劫」，例如：電視劇集、電腦、交友面書等。也應善用等候時間等。最後讓我們記得保羅的提醒：「再者，你們曉得，現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」（羅馬書十三11）

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偶爾聽聞朋友遇上職場困擾、例如：被老闆責備、被同事「屈」、失去晉升機會、被同事排擠等，一下子不懂如何為他解難。如想不到出路，不如幽默一下自己，實行「笑看」職場。

首先，在「笑看」的背後，我們要認識 「感知」（Perception）只是感覺到的現實（Reality）表面，但未必是事實（Truth）的全部。它可能是受有偏見的前設影響、或個人過份執着；或是受環境、氣氛、煽情的影響；訊息被誇大或被過份渲染；又或是溝通上的誤差、或受誤導而過敏反應。所以，被罵的人不用「對號入座」，真正的對象可能不是你啊！失去升職機會不用失望，可能另有更「筍」的職位等著你呢！

我認為這「笑看」是培養幽默的樂趣，有專家提出：幽默可以提高藝術、科學的創造力，是人際關係的潤滑劑。幽默讓別人看到你的寬宏大量，就會更多的反思自己。這樣一來，就讓「大事化小、小事化無」。

有人幽默的將「瀟灑」作定義，就是：「善畫者留白、善樂者希聲、善言者忘語、善書者缺筆、大賢者若痴、大智者若愚。」所以人生的所謂「缺乏」其實是上帝讓我們明白生命的豐盛在於其盈或缺，只是我們不懂欣賞而矣。

聖經中也記載耶穌在「特殊環境」下顯出祂的幽默。在迦拿歡樂熱鬧的婚宴中，主人發覺酒喝光了，耶穌從容的以清水變醇酒，除了行神蹟，也化解了主人的尷尬（約翰福音二1-11）。另一次是祂面對文士和法利賽人的質難，他們要用石頭打死行淫的婦人，耶穌卻四兩撥千斤，彎腰在地上畫字，使來勢洶洶的對頭知難而退（約翰福音八11）。又有一次耶穌用糞便來比喻人心中的污穢。他對法利賽人和文士說：豈不曉得凡從外面進入的，不能污穢人，因為不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅廁裡。這是說，各樣的食物都是潔淨的；又說：從人裡面出來的，那才能污穢人（馬可福音七18-20）。

有專家認為處境只能影響20%的快樂心情，而一個選擇開心或不開心卻佔40%。所以我們又何必愁眉苦面？不如「笑看」職場，因為「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」（彼得前書五7）

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超人的哲學來自尼采將人類個體之間在智力、體力和能力方面的差異無限誇大，認為在物競天擇、優勝劣汰的進化過程中，最後的結果必然形成兩類人，一類是「超人」，一類是「庸人」。當個別人物具有超等潛能，完全掌握自我，擺脫了物理和道德規範，能創造自身的價值，他就成了「超人」。

在我們日常生活裡，或者職場中，凡是行為表現有異於常人者，我們都冠以「超人」之稱號。從人類歷史中看，我們並未見到擺脫物理規範的真超人，但廣為人知的，是以愛和無私的行為、為他人放棄自己的尊嚴、甚至為別人獻上生命的例子。

其中一個便是耶穌洗門徒的腳的例子，祂要求門徒說：「我是主，是老師，尚且洗你們的腳，你們也應當彼此洗腳。我作了你們的榜樣。」（約翰福音十三2-17）。聽聞有些提倡僕人領袖的機構也是定期舉行為員工「洗腳」儀式，表達對人的謙卑。洗腳頗容易，其實最難跟隨的耶穌榜樣是「饒恕人七十個七次（即無限次）」（馬太福音十八22）的無怨心態；與及「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」的愛仇敵心懷（馬太福音五39）。

我們可以模仿耶穌的外顯行為，但完全進入祂背後的使命卻不可能，因為祂說：「因為人子來、並不是要受人的服事、乃是要服事人、並且要捨命、作多人的贖價。」（馬可福音十45）。

所以當今成為「超人」的真功夫並非個人的外顯能力，而是如何用品格感染人，藉著屬靈生命的榜樣去影響旁人，發揮他們的生命力與管治的力量。真「超人」要具備一顆柔軟的心待人。更要存感恩的心，在心態上願意更新變化，去察驗生命的轉化。能做到這點，他便會擁抱永恆價值、不單看世上剎時的成就，以無私付出，謙卑地服事人。主耶穌的榜樣是：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裡就必得享安息。」（馬太福音十一29）

其實我們身邊也有不少的「超人」，我們家中也有超人（父母），只不過我們不懂尊重和珍惜；我們的學校也有超人（老師們），只可惜我們不懂欣賞和體會。其實，任何人也可以成為「超人」——原來「愛」是「超人」的背後動力。只要本着基督的愛，以謙卑態度與人相處，超越自我的弱點，展現生命意義，你也可以成為現實世界的「超人」！

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